Tai chi chuan - Chaves para o treino do estilo

Sempre que se fala em Tai Chi, diz-se que é algo muito relaxado, de movimentos lentos e suaves. Mas as pessoas pensam que mover-se lenta e relaxadamente é nosso objetivo final. Não, o primeiro estágio é, de fato, livrar-se de rigidez e inquietação, daí a necessidade de movimentos lentos e suaves, mas isto é apenas o primeiro estágio! O objetivo é, na verdade, um completo envolvimento da mente e do corpo, seja com objetivo de saúde, auto-defesa ou mesmo recreação. E no que se refere à saúde, estudos modernos comprovam os benefícios para o sistema nervos, circulatório, digestivo, respiratório, além do fortalecimento de músculos, tendões e ossos.

Inicialmente, o aprendiz deve se preocupar em aprender as posturas corretamente, livrando-se de rigidez e tensão. Então, deve aprender a soltar o corpo. É neste ponto que ele começa a entender que os movimentos surgem de dentro do corpo. Em seguida, o estudante deveria atingir um estágio em que ele pode abrir os canais dos meridianos do corpo, permitindo que o "chi" comece a fluir sem obstrução. Somente quando chegam a este nível, quando a energia interna flui livremente e todos os meridianos encontram-se abertos, podem os alunos começar a coordenar os aspectos internos e externos do corpo. E eles começam a coordená-los através da respiração. No início do treinamento, a respiração é normal, através do nariz - respiração natural. Mais tarde, ela transforma-se em respiração interna. Quando se diz "coordenar os aspectos internos e externos do corpo com a respiração", está implícito tratar-se da respiração interna. No entanto, respiração interna e circulação de energia interna são coisas diferentes. A respiração interna ajuda a coordenar o fluxo de energia através do corpo. A respiração interna é difícil de ser compreendida, mas pode-se perceber quando ela ocorre. Para alguém que praticou um longo tempo corretamente, nem é necessário explicar muito detalhadamente. Você só precisa dar uma referência ou uma dica e o estudante capta a idéia com facilidade.

O estilo Chen produz três níveis de habilidade, representados por ming jing (energia visível), an jing (energia oculta), e hua jing (energia de neutralização). No primeiro estágio, o iniciante treina e sua energia pode ser claramente observada por outros. Depois de algum tempo, essa energia visível torna-se oculta no corpo - neste ponto, a energia está circulando dentro do corpo. Parte dessa energia é a intenção do movimento. Os movimentos têm grande poder, mas o praticante não quer mostrá-lo. A energia de neutralização está presente no nível mais elevado. Pode-se neutralizar a energia do oponente, ou conduzir sua energia para o vazio, fazendo com que ele perca o equilíbrio. Pode-se, então, fazer o que quiser com o adversário. Quando ele é incapaz de encontrar nosso centro de equilíbrio e não pode estar certo de onde estamos, seja física ou mentalmente, ele já foi derrotado. Uma vez que ele já foi mentalmente derrotado, podemos empurrá-lo ou abatê-lo com facilidade. Quando se chega neste estágio, qualquer parte do corpo poderá responder a um ataque, como se fosse um soco. Chen Chang Xing, o professor de Yang Lu Chan, falava em três níveis de desenvolvimento. O primeiro é praticar e entender o que é o Tai Chi Chuan, certificando-se de que posturas e idéias estão claras. O segundo é o ponto em que se entende o Tai Chi na própria prática. O terceiro é utilizar o Tai Chi livremente, vivenciando-o num maravilhoso nível de mistério.

Os estudantes do estilo Chen que querem ser bem sucedidos devem adotar cinco atitudes e três condições. Devem ter uma atitude respeitosa, auto-confiança, determinação, continuidade e disposição para um trabalho duro. Já as três condições, envolvem professores, alunos e a prática. O instrutor deve ser suficientemente hábil, entender bem os princípios e ser capaz de transmiti-los, além de saber como treinar seus estudantes. O estudante deve ser inteligente, ter a habilidade de imitar corretamente as posturas apresentadas, assim como absorver com facilidade e rapidez as instruções fornecidas pelo professor. Enfim, a relação entre instrutor e alunos deve ser a melhor possível. Mas a condição mais importante diz respeito à própria prática. Deve-se praticar mesmo em condições desfavoráveis. Mas não é só a quantidade do treino que conta, a qualidade também tem que ser acentuadamente elevada. É claro que se a pessoa quer somente um benefício de saúde e um treino leve, não há necessidade de treinar tanto. Tudo depende do objetivo do estudante. Para aqueles que buscam saúde no Tai Chi, já estão suficientemente demonstrados os benefícios do sistema nervoso, reduzindo tensão e facilitando a recuperação do stress, principalmente daqueles que trabalham com a mente. Depois de um dia inteiro de trabalho, seus cérebros frequentemente deixam de funcionar com eficácia. Se eles puderem dedicar uma hora à prática, ou mesmo 30 minutos diários, isto será capaz de renovar suas mentes, aliviando o sistema nervoso. Não é necessário fazer a rotina completa; nesse caso, alguns movimentos simples terão o efeito desejado. E, para este fim, exercícios de "qi-gong", "zhan zhuang" (meditação imóvel, "postura de abraçar a árvore") ou rotações do "tan-tien" ("chan su chin", desenrolar o fio da seda) serão igualmente bem sucedidos.

Outro benefício importante refere-se ao sistema digestivo. Quando uma pessoa tem problemas digestivos, o mais comum é que seus órgão internos não estejam funcionando a contento. Com a prática dos exercícios, esses órgãos funcionarão bem melhor. No mesmo sentido, o sistema circulatório é favorecido. O treino do "chan su chin" ("desenrolar o fio da seda") faz que que ossos e tendões movam-se espiraladamente. Esse movimento de espiral praticamente dobra a circulação do sangue. Uma vez que o sangue circula suavemente, ele não estagnará, o que causaria toda uma série de doenças. Os que praticam regularmente começam a notar uma redução no ritmo de batimentos cardíacos e um aumento no volume do sangue circulando. Isto é particularmente benéfico para aqueles que têm problemas de hiper-tensão.

O sistema respiratório é beneficiado pelo treino de respirações lentas, longas, suaves e profundas. Além disso, como o Tai Chi normalmente é praticado em ambiente externo, em parques, na proximidade de árvores, só isso já garante uma quantidade boa de oxigênio puro, o que certamente ajudará pessoas com problemas nos pulmões. E, uma vez que atingem um nível mais avançado, começam a praticar a "respiração reversa", que aumenta consideravelmente a capacidade pulmonar. A média geral das pessoas é de 12 ciclos de respiração por minuto. Cultivando chi e meditando, pode-se baixar isto para 2 ciclos por minuto. Ainda outro efeito da prática é melhorar o "tonus" muscular, fortalecendo-os, juntamente com os ossos, devido aos movimentos de espiral. A densidade dos ossos aumenta, os músculos se fortalecem e a pele se torna mais resistente, reduzindo as chances de distúrbios da saúde. Há métodos para aumentar as habilidades interiores dos estudantes. Não há segredo: fazer as rotinas um pouquinho mais lentas e abaixadas e repeti-las mais vezes. Outro bom meio é praticar com o bastão. O bastão fortalece o físico e a força interna, pois os movimentos são feitos com o braço, com a cintura e o "dantian" (tan-tien). Outro ainda melhor é a prática de meditação imóvel (zhang zhuang), que pode ser feita na postura do cavalo, postura vazia ou postura de arco. Deve-se procurar a tranquilidade da mente: um jeito é colocar a mente no tan-tien; outro é ouvir a própria respiração. Pode-se ainda contar números silenciosamente. O mais importante é manter o corpo completamente relaxado, o que permite que a energia vá para as pernas, que usarão somente a força necessária para manter a posição correta. Quanto ao "chan ssu jing" (energia de enrolar o fio da seda), costuma-se dizer que é energia espiralada, mas isto é apenas uma referência para o verdadeiro significado. Não basta apenas rodar determinada parte do corpo de um certo modo para adquirir "chan ssu jing". Uma vez em movimento, a energia flui pelo corpo, combinando-se com a movimentação, mas não há um padrão estabelecido para o fluir da energia. Pode-se emiti-la para fora, mas ela não seguirá em direção reta, mas sim numa rota espiralada. É disso que tratamos quando dizemos "energia espiralada". No clássico livro de Chen Xin, ele descreve o chan ssu jing como um "chi" (energia) interno, que se origina nos rins, mas que existe no corpo todo, crescendo e alcançando os quatro membros e entrando pelos nove orifícios (olhos, nariz, boca, etc.). Esta energia torna ossos, tendões e ligamentos mais fortes. Mais que isso, fortalece o corpo todo e, de um modo geral, evita-se muitas doenças, prolongando a vida. Chen Xin menciona três principais efeitos do chan ssu jing. Pode agir como uma energia rotatória, que repele qualquer outra energia de abordagem. O corpo está cheio de energia e é extremamente ágil. Mesmo que o oponente venha muito rápido em determinada direção, tão logo ele toque o corpo será atirado para longe. Se ele atacar lentamente será repelido lentamente, mas se atacar rapidamente, será atirado ainda mais rápido. Chan ssu jing pode ser também uma energia penetrante, muito utilizada com um soco, chute ou golpe com o cotovelo. A energia em espiral aumenta o poder de penetração dos golpes. Finalmente, em seu nível mais elevado, trata-se de energia neutralizadora. Pode-se sentir a energia do adversário, percebendo qual parte de seu corpo é a mais fraca. Mesmo que ele tente utilizar avançadas técnicas de chaves e alavancas, podemos sentir qual é a parte mais deficiente de seu corpo, e tão logo percebamos isso, a energia espiralada irá direto para lá. O modo mais eficaz de se adquirir força interna é praticar as posturas corretamente. No começo, não pense em adquirir energia interna. São frequentes as perguntas dos iniciantes como "qual a intenção interna desse movimento", "como é a respiração nesta hora", ou "como aplicar este golpe", antes mesmo que aprendam e memorizem confortavelmente a sequência. É muito cedo para esse tipo de perguntas. É como um estudante primário querendo saber matemática de nível universitário. É verdade que o estudante precisa de alguma informação para estimular sua mente, mas ela deve ser fornecida com moderação, passo a passo, sem queimar etapas. Quanto a prática de "qi gong" (chi-kung: treinamento de energia interna), não entra em conflito com o Tai Chi, porque Tai Chi é, em si mesmo, "qigong". Antigamente, qigong era conhecido como "neigong" (simplesmente "treinamento interno"), ou "daoyin tuina". Tai Chi é uma arte marcial interna e, enquanto tal, tem como objetivo principal o cultivo do "qi" ("chi-energia"). Sem "qi", não se trata mais de "Tai Chi". E se a pessoa deseja conhecer as maravilhas do Tai Chi, deve começar por livrar-se de toda e qualquer tensão no corpo todo, o que não é uma coisa fácil de conseguir, já que a vida diária solicita o uso de energia muscular, consolidando maus hábitos. Além disso, deve se livrar de certos preconceitos. Uma vez que Tai Chi é uma arte marcial, as pessoas recusam-se a acreditar que podem derrotar oponentes sem o uso da força. Temos que primeiramente corrigir o entendimento do estudante. Não suficiente, temos que conduzi-lo a sentir em caráter experimental o que queremos dizer com isso. Mesmo estudantes experientes podem ter grande dificuldade de entender o verdadeiro sentido do relaxamento, quando então, finalmente, os meridianos se abrem, permitindo o livre fluxo da energia.